地天泰・天地否は同じ事の両面 好調でも驕らず苦境でも慌てず

六十四卦（ろくじゅうしけ）の中に、必ずセットで見なければならない二つの卦（か）がある。

第十一卦が泰（たい）、第十二卦が否（ひ）だ。

前後して、すぐ隣同士に並んでいる。

泰：地天泰（ちてんたい）。

坤（こん）が上に、乾（けん）が下にある。地の気は下へ下へと向かい、天の気は上へ上へと向かって、二つの気が空中で出会う。

だから泰は「交わる」——通じる、順調、調和という意味だ。

否：天地否（てんちひ）。

乾が上に、坤が下にある。天の気は上へ上へ、地の気は下へ下へと進み続け、二つの気はどんどん離れていく。

だから否は「交わらない」——詰まる、塞がる、途切れるという意味だ。

面白いのはここだ：泰と否の卦象（けしょう）は、ちょうど上下がひっくり返っている。

泰の卦を全体的に裏返すと、否の卦になる。

『易経（えきけい）』はこの形で、一つのことを教えてくれている：順調と逆境は、同じ事の両面だと。

これはどういう意味だろう？

第一に、泰は必ず否へと向かう。

運が悪くなるからではなく、構造上そうなるのだ。

泰の状態では、上にいる人が下りてくる意思を持ち、下にいる人が上がっていける。気が通っている状態だ。

だが通じた状態が長く続くとどうなるか？

上の人は「自分が下りたら、威厳がないように見えるんじゃないか」と思い始め、下の人は「自分が上がったんだから、もっと多くを占めるべきだ」と思い始める。

気は通っているけれど、通じる方向が変わる——「交流」から「奪い合い」に変わるのだ。

泰はこうして否へと滑り落ちていく。

第二に、否も必ず泰へと向かう。

否の状態では、上下が通じず、それぞれ勝手な方向に進む。

だが一番詰まった時だからこそ、出るべき問題は全部出て、切れるべき関係は全部切れる。

そうなれば、改めて橋を架け直す可能性が生まれる。

否の卦の次は第十三卦の同人（どうじん）——「人と心を同じくする」だ。これは偶然ではない。

だからこの二つの卦の本当の使い方は、吉（きち）凶（きょう）を予測することではなく、自分の位置を確認することだ。

泰の状態で、一番やるべきことは何だろう？

泰の卦辞（かじ）には「小往大来、吉亨（きちこう）」と書かれている。

聞こえはいいが、泰の六つの爻（こう）のうち、本当に良いのは最初の二つだけだ。三爻目からはもうトラブルが始まる：「無平不陂、無往不復（へいなくしてはだなし、ゆきなくしてはかえりなし）」——平らな場所ばかりではないし、行ったきり帰らないこともない、という意味だ。

永遠の平らな道なんてないし、出ていったきり戻らない事なんてない。

泰の上爻（じょうこう）はもっと厳しい：「城復于隍（じょうほこにかえる）」——城壁が崩れて、堀の中に戻ってしまう。

つまり：自分が築き上げたものは、最後には元の場所に戻ってしまう、ということだ。

だから泰の状態で、本当にやるべきことは三つある：

一つ目は、拡張しないこと。順調な時は人は自分が何でもできると思いがちだが、その時にする拡張は、たいてい否の準備をしているようなものだ。

二つ目は、基礎を修繕すること。気が通っているうちに、補うべきところを補い、整理すべきところを整理しておく。否が来た時に、持ちこたえられるように。

三つ目は、逃げ道を残しておくこと。順調な時に残した逃げ道は、順調でなくなった時の命綱になる。

否の状態で、一番やるべきことは何だろう？

否の卦辞は「否之匪人、不利君子貞、大往小来（ひのひとにあらず、くんしのていにふり、だいおうしょうらい）」だ。

良くない状態だ。だが『象伝（しょうでん）』が一言補っている：「君子以俭德辟难（くんしはとくをやすんでなんをさく）」——君子は徳を慎んで難を避ける、と。

倹徳（けんとく）とは、身を引き、目立たず、余計なことを言わず、余計な動きをしないことだ。

否の状態では、何をやってもうまくいかない——能力がないからではなく、環境が協力してくれないからだ。

この時の正しいやり方は「耐える」ことで、「突き進む」ことではない。

否の上九（じょうきゅう）にはこうある：「傾否、先否后喜（ひをかたむく、さきにひしてのちによろこぶ）」。

否をひっくり返す、先に苦労があって後に喜びが来る。

「先否后喜」の順番に注意してほしい——「先の否」を飛び越えて、いきなり「後の喜び」を手に入れることはできない。

この二つの卦が普通の人に教えてくれることは、実はたった一言だ：

順調な時は自分がすごいからだと思うな、苦しい時は自分がダメだからだと思うな。

泰の状態での成功の半分は、時勢のおかげだ。

否の状態での失敗の半分も、時勢のせいだ。

このことがわかっていれば、順調な時に増長せず、苦しい時にくじけない。

**順調な時に増長せず、苦しい時に慌てない——この二つの事は、元々同じ事の両面だと知っているからだ。**