天山遁六二：流されたくないなら「執之用黄牛之革」——自分を守れば勝ち

こんな状況になったことはないだろうか——

会社の雰囲気があまり良くなくて、

みんなサボったり、取り繕ったり、

上司に取り入ったりしている。

自分は彼らと同じになりたくない、

そんなのつまらないと思う。

だけど辞めたくもない、

この仕事の待遇はまあまあだし、

あるいはチャンスを待っているし、

辞めたところでもっと良いところが見つかるとも限らない。

辞めるべきか、残るべきか。

それが問題だ。

辞めるのは名残惜しいし、

残るのは窮屈でたまらない。

ここにいたら、

遅かれ早かれ同化されて、角が取れてしまう気がする。

多くの人がこんな状況に陥ると、

一緒になって悪事に加担するか、

みんなで濁水の中で魚を釣るようにサボるか、

あるいは机を叩いて辞めていくか、

「ここにいられないなら、他にいる場所はあるさ」と出ていく。

だが天山遁の六二は教えてくれる、

第三の道があると。

その道の名は「執遁（しゅうとん）」。

身体が逃げるのではなく、

精神が逃げるのだ。

人はまだそのポジションにいるけれど、

心はもう彼らと遊ばない。

執之用黄牛之革：最も強靭な守り

天山遁の六二は、陰爻が陰位にあり、中を得て正を得る。

遁卦の中で最も良い位置にある陰爻だ。

爻辞には「執之用黄牛之革，莫之勝説（しゅうこれをこうぎゅうのかわにもちい、これをほどくことあたわず）」とある。

執とは、しっかり捕まえ、守り抜くこと。

黄牛之革とは、黄色い牛の皮で作った縄のこと。

黄色い牛の皮は最も強靭なもので、

切れにくく、傷みにくい。

莫之勝説とは、誰にも解けない、という意味だ。

この言葉はどういう意味だろう？

つまり——

黄色い牛の皮のように強靭な意志で、

自分の立場を守り、自分の原則を守り、

自分の陣地を守り抜くこと。

誰もあなたを揺るがすことはできず、

誰もあなたを引き離すことはできない。

これが遁とどう関係があるのだろう？

遁は逃げることではないのか？

六二はなぜ逃げないのか？

六二の位置があまりに良いからだ。

中を得て正を得ており、

偏らず、ぐらつかず、しっかりしている。

小人が幅を利かせる環境の中で、

独り身を清く保つことができる。

逃げる必要はなく、

その場で自分を守り抜けるのだ。

石だらけの場所に生える木のように、

周りの環境は過酷で、

あちこち石ばかりで土も少ない。

だけど根は深く張り、

幹はまっすぐ伸び、

風にも倒れず、

石にも潰されない。

ただ静かにそこに生えていて、

誰もどうすることもできない。

六二の遁は、まさにそういうものだ。

逃げるのではなく、

守り抜くのだ。

攻めるやり方で守るのではなく、

守るやり方で守り抜く。

争わず、闘わず、

同流合污もしない、

だけど辞めもしない。

ここにいて、自分を守り抜く。

こういう遁は、

本当に去ってしまうより難しいこともある。

去るには勇気さえあればいいけれど、

過酷な環境の中で自分を守り抜くには、

極めて強い定力が必要だ。

心は退き身は退かず：最も賢明な「在りつつ属さない」

六二のこの状態は、

一言で言い表せる：

心は退き身は退かず。

どういう意味だろう？

身体はまだこの環境にいて、

まだこのポジションにいて、

やるべき仕事もやっている。

だけど心はもうここから退いている。

首を突っ込まず、派閥につかず、取り入らず、

その他もろもろのめちゃくちゃなことに巻き込まれない。

平たく言えば、

つまり——

自分はここにいるけれど、ここに属してはいない。

自分の仕事はするけれど、あなたたちのゲームには乗らない。

こういう人、見たことがあるだろう？

一つの会社に、

必ず一人か二人はいる。

みんながゴシップを飛ばしている時、彼は仕事をしている；

みんなが手柄を奪い合っている時、彼は黙っている；

みんなが上司に取り入っている時、彼は遠くに避けている。

嫌われもしないし、誰とも特別親しくもない。

協調性がないかと言えばそうでもなく、

会えば丁寧に挨拶する。

だけど味方かと言えばそうでもなく、

どのサークルにも属したことがない。

こういう人は目立たないけれど、

たいてい最後に一番上手くいく。

なぜだろう？

荷物がないからだ。

どの派閥が潰れても、彼には関係ない；

どの上司が去っても、彼には影響しない；

どの権力闘争に負けても、彼には巻き添えにならない。

ただ静かに自分の仕事をして、

自分の腕をしっかり磨いている。

誰が上に来ても、彼を使わざるを得ない。

ウェン老師はこう言ったことがある、

本当の自由とは、

やりたいことが何でもできることではなく、

やりたくないことを「やらない」と選べることだ、と。

六二には、この自由がある。

派閥につきたくなければつかなくていいし、

巻き込まれたくなければ巻き込まれなくていい。

自分の腕で飯を食っているからで、

誰かに取り入ったり、依存したりしているからではない。

だけど知っておかなければならないのは、

この自由には代償が伴うということだ。

代償とは——

他の人ほど早く昇進できないかもしれないし、

他の人ほど多く稼げないかもしれないし、

「おとなしい人」だとか、

「バカだ」「世間知らずだ」と言われるかもしれない。

だけど長い目で見れば、

そんなのはどうでもいいことだ。

派閥についたり、取り入ったりして上に行った人は、

上がるのも早ければ、落ちるのも早い。

自分の腕で上に行く人は、

進みは遅くても、

一歩一歩が確実だ。

自分を守り抜く三つの段階

「執之用黄牛之革」は、

言うは易く行うは難し。

どうなれば本当に自分を守り抜いたと言えるのだろう？

三つの段階がある。

第一段階は、行いを守ること。

一番基本的なこと——

やってはいけないことはやらない、

取ってはいけないものは取らない、

言ってはいけないことは言わない。

他の人がサボっていても、自分はサボらない；

他の人が利益をせしめていても、自分はせしめない；

他の人が悪口を言っていても、自分は言わない。

これが一番基本的な底線だ。

これができれば、

もう多くの人を超えている。

第二段階は、心を守ること。

これは少し難しくなる。

行いだけでなく、

心の中でもそれを認めない。

他の人がみんなそうしているからといって、

それが正しいと思わない；

環境がそういうものだからといって、

自分も慣れるべきだと思わない。

心の中に天秤があって、

何が正しくて何が間違っているかわかっていて、

波に流されない。

「泥の中から生まれても濁らない」というのは、

まさにこの段階のことだ。

第三段階は、リズムを守ること。

これが最も高い段階だ。

行いが正しく、心が清らかなだけでなく、

自分のリズムまで乱されない。

他の人が焦っても自分は焦らず、

他の人が乱れても自分は乱れず、

他の人が不安そうに必死になっていても、

自分は自分のペースで前に進んでいる。

外界の雑音は自分に影響せず、

環境の変化も自分を揺るがさない。

まるで老黄牛のように、

一歩一歩足跡をつけて、

ゆっくりと前に進んでいく。

黄牛之革とは、

まさにこの感覚のことだ。

強靭で安定していて、

引き裂かれにくく、

変えられにくい。

どんな人が「執遁」に向いているか？

誰もがこの道に向いているわけではない。

六二の「執遁」に向いている人もいれば、

九四の「好遁（こうとん）」——

さっぱりと去ることに向いている人もいる。

どんな人がその場に残って守るのに向いているだろう？

三つの条件がある。

第一の条件は、本物の腕があること。

能力で飯を食っていて、

コネでも、派閥でも、

誰かの引き立てでもない。

腕さえあれば、

誰が上司になっても自分を使わざるを得ない。

これが最大の自信の源だ。

もし腕が足りないのに、

派閥につかず、取り入りもしないとなれば、

十中八九は隅に追いやられるか、

あるいは追い出されてしまう。

第二の条件は、定力が十分に強いこと。

黄牛の皮のような強靭さがあって、

環境に簡単に影響されないこと。

他人に嫌味を言われただけで我慢できなくなったり、

他人に不機嫌そうな顔をされただけで耐えられなくなったりするようなら、

さっさと辞めたほうがいい、

ここで苦しむのはやめて。

執遁は、「稳（しっかり）」の一字にかかっている。

「風浪起こるとも、釣り台に安座す」というところだ。

第三の条件は、この場所にまだ価値があること。

雰囲気は良くないけれど、

まだ学ぶものがあるし、

経験も積めるし、

あるいは待遇もまあまあだし、

自分が欲しいリソースもある。

もしこの場所で学ぶものもなく、

稼げもしないのに、毎日嫌な思いをするなら、

何のためにここに残っているのだろう？

空気が悪いから？

三つの条件がすべて満たされていれば、

残ることを考えてもいい。

一つでも満たされていなければ、

よく考えなければならない。

すべての守りに意味があるわけではなく、

ただ日を潰しているだけの守りもある。

執遁のいくつかの落とし穴

執遁という道は、

簡単そうに見えて、

実は落とし穴だらけだ。

少し気を抜くと、

「執遁」から「等死（死を待つだけ）」に変わってしまう。

第一の落とし穴は、消極的な怠慢だ。

「彼らと同流合污はしない」と言っておきながら、

そのままゴロ寝して、日を潰し始める。

仕事もろくにせず、

用事もきちんとせず、

美名に飾って「名利に淡泊だ」なんて言う。

これは執遁ではなく、

自ら腕を潰すようなものだ。

執遁は自分を守ることであって、

自分を諦めることではない。

彼らのゲームには乗らなくていいけれど、

自分の腕はしっかり磨かなければならない。

さもないと、いざ辞めようと思った時に、

自分が何もできなくなっていることに気づく。

第二の落とし穴は、自分を高く買いかぶることだ。

「お前たちと同流合污はしない」と思って、

自分が他より一級上だと思い込む。

誰を見ても気に入らず、

誰もが俗人に思えて、

自分だけが一番高潔だと思う。

これは困ったことだ。

遁卦には「不悪而厳（あなどらずしておごそか）」とあるが、

人を見下すのではなく、

距離を保ちつつも態度は友好的であるべきだ。

高慢な態度を取っていたら、

ただ全員の敵を作るだけで、

最後には自分で自分を孤立させてしまう。

第三の落とし穴は、なぜ残っているのかを忘れてしまうことだ。

守っているうちに麻痺してしまい、

守っているうちに慣れてしまい、

守っているうちに、当初なぜ辞めなかったのかを忘れてしまう。

そして一年また一年と過ぎていき、

一時的な守りが、「茹でガエル」状態になってしまう。

やっと気づいて辞めようと思った時には、

もう動けなくなっている。

だから執遁する人は、

心の中に必ず一本の弦を持っていなければならない——

自分は一時的にここにいるのであって、

一生ここにいるわけではない、と。

守っているのは原則であって、

この場所ではない、と。

いったんもっと良いチャンスが来たり、

この場所に価値がなくなったりしたら、

辞めるべき時は辞めなければならない。

最後に

天山遁の六二という爻は、

とても見落とされやすい爻だ。

みんなあの派手な退き方や、

さっぱりとした去り方ばかりに注目して、

こんなに音もなく守り抜くことに注目する人は少ない。

だけど実は、

この守り抜きこそが、大多数の人の日常なのだ。

私たちは誰もが「行くと言ったらすぐ行ける」わけではないし、

誰もが「机を叩いて辞める」資格があるわけではない。

多くの場合、

理想的ではない環境の中で、

生き延びる方法を考え、まともに生きる方法を考えなければならない。

執遁は、

普通の人に与えられた一つの道だ。

どうにもならない時は、

急いで妥協する必要もないし、

急いで逃げ出す必要もない。

まず自分を守り抜こう、

黄牛の皮のように、

強靭に、安定して、丈夫に。

底線を守り、初心を守り、リズムを守ろう。

自分を守り抜けるなら、

この世界もあなたを変えることはできない。

環境を変えることはできなくても、

環境が自分を変えられるかどうかは、

自分で決められる。

執之用黄牛之革，莫之勝説。

どんな状況にあっても、

しっかりと立っていられますように、

誰にも引き離されないように。