晋卦・明夷卦：輝くべき時、隠れるべき時――自分をアピールするのに向かない時もある

晋と明夷は、一対の綜卦である。一方は上へ上ることを説き、もう一方は光を隠すことを説く。

私には、能力は非常に優れているのに、会社に7年間在籍して一度も昇進したことがない知人がいる。

彼の問題は、目立ちたがりすぎることだ。会議があれば必ず発言し、仕事があれば必ず我先にと取り、手柄は必ず自分のものにする。上司から1つの仕事を任されれば、3つも仕事をこなした上に、全員に知らせようとする。

彼は私にこう言った。「どうしてだろう、こんなに頑張っているのに、上司は私を使ってくれないんだ」

後に上司が代わり、新しい上司が彼に本音を言った。「君が使えないんじゃない。君を使うのは、怖いんだよ」

なぜなら、君を使えば、手柄は全部君のものになってしまうからだ。

この言葉は胸に刺さるが、事実を言い当てている。

『易経（えきけい）』には、「光を放つ」と「光を隠す」のタイミングを説いた卦（か）が2つある。1つは晋、もう1つは明夷だ。

まず晋から説明しよう。

晋は第35卦である。火地晋（かちしん）、上の離（り）は火、つまり太陽であり、下の坤（こん）は地である。

象伝（しょうでん）にはこうある：「明出地上、晋」。

太陽が地平線から昇ってくる。この光景は、『易経』の中でも最も明るいイメージの1つだ。

晋卦の象伝の後半はこう続く：「君子以自昭明德」。

「自昭」とは、自らを照らし、自らの良さを表に出すことだ。

この「自」という字に注目してほしい。他人に見つけてもらうのではなく、自ら進んで光を放つのだ。

晋卦は、光を放つべきときに隠れているのは間違いだと考える。

卦辞（かじ）にはこうある：「康侯用錫馬蕃庶、昼日三接」。

康侯が多くの馬を賜り、1日のうちに3度も謁見を受けた。

これは極めて高い栄誉だ。晋卦がこの光景を卦辞に載せているのは、「これが晋の姿だ。見出され、認められ、重く用いられる」と言っているからだ。

だから晋の段階では、前へ進み、上へ上り、見出されることが求められる。

ただし晋卦には警告もある。九四（きゅうし）の爻辞（こうじ）にこうある：「晋如鼫鼠、貞厲（しんじょせきそ、ていれい）」。

鼫鼠とは、欲深くて人を怖がるネズミの一種だ。

「晋如鼫鼠」とは、上へ上ろうとはしているが、ネズミのように欲深く、おじけづいている状態を指す。

こういう人は職場に多い。ポジションは欲しいが責任は負いたくない。見出されたいが、目をつけられるのは怖い。利益は欲しいが、出る杭になるのは嫌だ。

結果としてこそこそした態度になり、誰からも信用されなくなる。

だから晋の問題は「光を放つかどうか」ではなく、「正しく光を放てているかどうか」なのだ。

次に明夷を説明しよう。

明夷は第36卦である。地火明夷（ちかめいい）、上の坤は地、下の離は火である。

象伝にはこうある：「明入地中、明夷」。

太陽が地の中に沈んでいく。光明が埋もれてしまうのだ。

この卦の名前はあまり良くない。「夷」は傷つくという意味だからだ。

明夷が説くのは、「光明が傷つけられるとき、どうするか」ということだ。

象伝の後半にはこうある：「君子以莅衆、用晦而明」。

「莅衆」とは多くの人を治めること。「用晦而明」とは、外見は暗くても、内面は明晰であることだ。

この6文字が、明夷のすべての心法だ。

「用晦」とは、わざとバカなふりをするのではなく、目立たないようにすることだ。はっきりと見えていても、見えていることを表に出さない。

そして「明」とは、心の中のその明晰さを、少しも失ってはならないということだ。

私は多くの人が、明夷の段階で2つの間違いを犯すのを見てきた。

1つ目は、「用晦」をしようとしないことだ。環境が悪いのに、無理に光を放とうとする。結果として、抑圧され、仲間外れにされ、標的にされる。

2つ目は、晦が過ぎてしまうことだ。目立たないふりをしているうちに、本当に自分が分からなくなってしまう。最初は表に出さないだけだったのに、いつしか判断力まで失ってしまうのだ。

『易経』によれば、「用晦」は「明」のためであって、「晦」のためではない。この順番は逆にしてはならない。

明夷の初九（しょきゅう）にはこうある：「明夷于飛、垂其翼。君子于行、三日不食」。

傷ついた鳥が飛んでいるが、翼は垂れている。君子が旅を続け、3日間食事をしていない。

この光景は痛ましい。だがこれが言わんとしているのは、「傷ついているときは、進むべきで、しかも速く進むべきだ」ということだ。

「垂其翼」とは、鋭さを隠すこと。「三日不食」とは、多少の苦労は厭わないことだ。

だから明夷の第一の反応は、退くこと、収めること、去ることなのだ。

ここで2つの卦を合わせて考えると、7年間昇進しなかった人の問題がはっきりする。

彼はずっと晋のモードのままで、一度も明夷に入ったことがなかったのだ。

彼は「頑張れば見出される、見出されれば認められる」と思っていた。この論理は晋の段階では成り立つ。

だが彼が出会った上司が必要としていたのは、「手柄を横取りしない人」だった。そんなとき彼がすべきだったのは明夷だ：心の中は明晰なまま、手元の仕事をこなし、光を隠すこと。

彼はそうしなかった。だからずっと行き詰まっていたのだ。

逆のケースも見たことがある。

3年間抑圧され、隠すことを覚えた人がいた。後に環境が変わり、新しい上司が彼を高く評価して、何度もプロジェクトの主導を打診した。

彼は相変わらず隠し続けた。会議では発言せず、仕事があれば後ろに下がり、名指しされてやっと二言三言話す程度だった。

彼は自分が明夷の状態だと思っていたが、実際には晋のチャンスがすでに来ていたのに、それを受け取らなかったのだ。

だからこの2つの卦の本当の難しさは、「光を放つか隠すか」ではなく、「空模様を読むこと」なのだ。

晋卦の象は日の出であり、明夷の象は日の入りだ。太陽自身はいつ昇るべきか知らない。天道がそれを動かしているのだ。

人も同じだ。いつ光を放ち、いつ隠すべきかは、自分で決めるのではなく、環境が決めるのだ。

自分で決められるのは、その判断が正確かどうかだけだ。

実用的な判断方法が1つある：その環境が「表現」を報いるのか、「安定」を報いるのか、見極めることだ。

表現を報いる環境なら、それは晋だ。前に出るべきだ。

安定を報いる環境なら、それは明夷だ。手元の仕事を確実にこなし、目立とうとしてはいけない。

判断を誤れば、どれだけ頑張っても無駄になる。

最後に、『易経』の中でも心を打つ言葉を1つ挙げよう。

明夷卦の彖伝（たんでん）にはこうある：「内文明而外柔順、以蒙大難、文王以之」。

内面は明晰で外面は穏やか、その姿勢で大きな苦難を受け止める。文王はまさにそうだった。

文王は羑里に幽閉され、八卦（はっけ）を推し進めた。彼はすべてを知っていたが、何も語らなかった。

これが明夷の最高の姿だ：能力がないのではなく、いつ能力を使わないべきかを知っているのだ。

晋と明夷は、『易経』における光明の2つの形だ。

1つは外に照らし出し、1つは内に収める。

照らし出すときは恐れず、収めるときは焦らない。

怖いのは、一生片方のやり方しかできないことだ。