謙卦と豫卦、内に収めるか外に放つか——リズムを誤れば良い事も悪事に

謙と豫は、第十五番目と第十六番目の卦です。

この二つの卦を並べて見ると実に面白い。同じ行動の両面、つまり「収める」ことと「放つ」ことを語っているからです。

謙は地山謙です。山は本来最も高いものですが、地の下に沈められている。実力はあるのに、それを表に出さない。

豫は雷地豫です。雷が地から勢いよく飛び出し、一たび鳴れば百里に響く。長く溜め込んだら、放つ必要がある。

一方は山をぐっと押し下げ、もう一方は雷を炸裂させる。

謙卦は六十四卦の中で、唯一六つの爻がすべて吉である卦です。

この位置は非常に特殊です。易経六十四卦、三百八十四爻の中で、六爻すべてが吉となる卦は他にありません。

なぜ謙なのでしょうか？

なぜなら謙の核心は、丁寧な挨拶や気遣いではなく、「有りて居らず（持っていながらそれに執着しない）」ことだからです。

山が地下にあるのは、山が消えたのではなく、山がその高さを隠しているのです。実力はあるのに、それで人を圧迫しない。

謙卦の六爻は初六から上六まで、謙の六つの段階を語っています：謙謙たる君子、鳴謙、労謙、撝謙、富まずしてその隣を以てす、鳴謙。

その中でも九三の「労謙、君子に終わり有り、吉」が最も重みがあります。功績があるのに謙虚である、こういう人こそが良い終わりを迎えられるのです。

「有終（終わりを全うする）」という二文字に注目してください。多くの人はスタートは切れても、最後までやり遂げられない。良い終わりを迎えられるのは、たいてい大きな功績を持ちながら、それを口にしない人たちです。

次に豫を見てみましょう。

豫という字には二つの意味があります：一つは愉悦、もう一つは予備です。

豫卦の卦辞：豫、建侯して師を行うに利あり。

侯を立てるのに適し、出兵するのに適している。これは行動の姿勢であって、享楽の姿勢ではありません。

豫卦の象伝にはこうあります：雷出でて地奮い、豫。先王これにより楽を作りて徳を崇め、殷（さかん）に上帝に薦め、以て祖考に配す。

雷が地から飛び出し、万物が奮い立つ。先王はこれに倣って礼楽を定め、徳を崇めたのです。

ですから豫の正しい解釈は：溜め込んだエネルギーを、正当な場所で使うこと、です。

豫卦の六爻は、放つときの加減を語っています。

初六：鳴豫、凶。有頂天になって騒ぎ立てれば、凶。

六二：石に介在し、終日せず、貞吉。石のように固く、一日も経たないうちに身を引く、正しくて吉。

六三：盱豫、悔。遅れて悔有り。上を向いて快楽を求めれば後悔し、しかも遅れればなおさら後悔する。

九四：由豫、大いに得あり。疑うなかれ、朋（とも）盍（みな）簪（かんざし）に如（し）かば。これによって豫ぐ、大きな成果を得る、疑うな、友人たちが髪が簪に集まるように寄ってくる。

六五：貞しき疾あり、恒に死せず。正しくて病はあるが、ずっと死なない。

上六：冥豫、成りて渝（かわ）る有り、咎なし。ぼんやりして楽しむが、成し遂げた後に改めることができれば、咎なし。

初六の「鳴豫、凶」と六二の「介于石、不終日、貞吉」は対になっています。

同じ豫の初期にいながら、一方は派手に振る舞い、もう一方は身を引く。

初六は勢いがつき始めたばかりであちこちに話して回り、凶。六二は最も盛り上がっているときに石のように動じず、しかも一日も経たないうちに撤退する、吉。

九四は豫卦の卦主です：由豫、大いに得あり。

この爻こそが豫卦の本当に伝えたいことです：あなたの快楽には、源がなければならず、根拠がなければならない。根も葉もなく喜ぶのではなく、正しいことを成し遂げたから喜ぶのだ、と。

この源があれば、友人は自然に集まってくる。朋盍簪、髪が簪に集まるように。

ここで二つの卦をまとめて考えてみましょう。

謙は収めること、豫は放つこと。

収めるときに一番怖いのは何でしょう？収めることが、ただの見せかけの丁寧さになってしまうことです。明らかに実力があるのに、ないふりをして、チャンスが来ても受け取れない。それは謙ではなく、臆病です。

放つときに一番怖いのは何でしょう？放つことが、鳴豫になってしまうことです。少し成果が出ただけであちこちに話して、人に嫌がられるうちに、自分のエネルギーも散らばってしまう。

ですからこの二つの卦が本当に語っているのは、「謙虚になるべき」とか「放つべき」とかではなく、リズムです。

いつ収めるべきか？

謙卦が示す基準は：あなたには実力があるけれど、周りがまだそれを受け入れる準備ができていないとき、です。

山が地下にあるのは、山が出たくないのではなく、時期が来ていないのです。このときに頭を出せば、人に脅威と見なされてしまいます。

いつ放つべきか？

豫卦が示す基準は：雷出でて地奮い、です。ある程度溜め込んだら、炸裂させるべきときです。

九四がはっきり言っています：由豫、大いに得あり、疑うなかれ。

根拠のある喜びなら、疑わずに放ちなさい。

一番怖いのは、二つのズレです。

収めるべきときに放ってしまう。まだ始まったばかりなのに高圧的になれば、チャンスではなく抵抗を招きます。初六の鳴豫、凶です。

放つべきときに収めてしまう。明らかに成し遂げたのに、まだ低姿勢を装って、最後には周りに「本当にできない人」だと思われてしまう。六三の盱豫、悔、遅れて悔有りです。

さらに細かい点があります。

謙卦の上六にはこうあります：鳴謙、師を行うに利あり、邑国を征く。

最高位にまで達すると、謙はただ隠すことではなくなり、「鳴謙」、つまり謙であることを表に出すようになります。そしてこのときは「師を行う」、つまり行動に出るのに適しているのです。

つまり、謙は最後には行動へと転じるのです。

豫卦の上六にはこうあります：冥豫、成りて渝る有り、咎なし。

楽しみにふけってぼんやりしても、事が成し遂げられた後に改めることができれば、過ちではない。

つまり、豫は最後には清醒へと転じるのです。

一方は収めるから放つへと転じ、もう一方は放つから収めるへと転じる。

これこそが、この二つの卦の本当の対照関係です。

「謙は良くて豫は悪い」ということでもなければ、「謙虚になるべき、楽しむべき」ということでもありません。

同じ事の二つの段階であり、自分が今どの段階にいるのかを知らなければならない、ということです。

収めるときは徹底的に収め、放つときは徹底的に放つ。

一番厄介なのは、半分収めたところで放ち、半分放ったところでまた収めること。こういう人が一番疲れるし、一番結果が出ません。