頤卦・大過卦 養い過ぎと負担過多の落とし穴——多くの人は養い方を知らないのではなく、無理をし過ぎているだけ

頤と大過は、一対の裏卦である。一方は内に養うことを説き、もう一方は外に担ぐことを説く。

40代前半のある読者が、昨年末にもう立ち行かなくなりそうだった。

彼は私に「自分はすでに養生にはかなり気を遣っている」と言った。早寝し、辛いものは食べず、毎日1万歩歩き、各種栄養素を決まった時間に摂っている、と。

彼は「こんなに気を遣っているのに、どうして持ちこたえられないんだ」と言った。

私は彼に一言訊ねた。「今、同時に何件のことを抱えているの？」

彼は数えて言った。「会社の部署が1つ、両親それぞれの体調、子供の中学受験、住宅ローンがあと12年、それからずっとまとまらない提携案件が1つある」

私は言った。「君は食べ物で壊れたんじゃない。担ぎすぎて壊れたんだ」

『易経（えきけい）』には、この二つの壊れ方を専門に扱う卦（か）がある。一つは頤（い）、もう一つは大過（たいか）だ。

頤は第二十七卦である。山雷頣（さんらいい）、上の艮（ごん）は山、下の震（しん）は雷である。

この卦の形はとても特徴的だ。上下に陽爻（ようこう）が二つ、中間に陰爻（いんこう）が四つある。

何に似ているか？口に似ている。上下の唇が実で、中が空いている。

だから頤は「養う」ことを説く。象伝（しょうでん）には具体的にこう書かれている：「山下に雷あり、頤なり。君子は言語を慎み、飲食を節す」

注意したいのは、「言語」が「飲食」の前に置かれていることだ。

なぜか？古人にとって、話すことも外に何かを吐き出すことだからだ。口にした言葉も、自分を消耗させる。

「言語を慎み、飲食を節す」。一つは出口を管理し、一つは入口を管理する。

頤卦は養うことを説くが、その重点は「多く補う」ことではなく「少なく漏らす」ことにある。

この違いは非常に重要だ。

現代人は養生と言うと、「加える」ことばかり考える。栄養を加え、運動を加え、ケアを加え、睡眠時間を加える。

頤卦が説くのは「減らす」ことだ。話を減らし、食べる量を減らし、外に漏らすものを減らす。

なぜなら、漏れている箇所は、補える箇所よりはるかに多いことが多いからだ。

大過は第二十八卦である。沢風大過（たくふうたいか）、上の兌（だ）は沢、下の巽（そん）は風である。

象伝には「沢木を滅ぼす、大過なり」とある。

水が木を浸してしまう。水は本来、木の根元で木を養うはずなのに、今は木の頭まで水がかぶっている。

大過の最も核心的な言葉は、「棟橈（とうどう）」だ。

棟は屋台の梁、橈はしなることである。

『易経』は、しなった一本の梁である状態を表している：中間の荷重が多すぎ、両端が軽すぎる、と。

この構造に注意してほしい。梁が丈夫でないのではなく、力のかかり方が間違っているのだ。

一本の梁は、両端に支えがあって中間に荷重がかかれば安定している。両端が宙に浮いて、すべての重さが中央の一点にかかれば、遅かれ早かれしなってしまう。

大過が説くのは能力が足りないことではなく、荷重を支える構造が壊れていることだ。

今、二つの卦を並べてみると、とても興味深い。

頤は入口と出口を説く。何が入ってきて、何が出ていくか。

大過は力のかかり方を説く。自分に何がのしかかっていて、誰が分担してくれているか。

一つは内容の問題、もう一つは構造の問題だ。

多くの人が混同するのは、この二つの壊れ方の症状がよく似ているからだ。

どちらも疲れる、やる気が出ない、よく眠れない、興味が持てない、といった具合だ。

だが解決法は正反対である。

もし頤の問題なら、すべきは「口を慎む」ことだ。話を減らし、食べる量を減らし、スマホを見る時間を減らし、意味のない付き合いを減らす。

もし大過の問題なら、すべきは「荷物を下ろす」ことだ。自分が担ぐべきでないものを手放し、他の人が担ぐべきものは相手に返す。

方法を間違えると、結果は深刻だ。

担ぎすぎて壊れた人が「口を慎もう」とするのは、梁がしなっているのにペンキの色を研究しているようなものだ。

食べ過ぎで壊れた人が「荷物を下ろそう」とするのは、やるべきことを先送りにするだけで、問題はそのまま残り、ただ爆発する時期がずれるだけだ。

どう見分ければいいか？

とても直接的な問いかけがある。「もし今何もせず、丸一ヶ月完全に休んだら、良くなるだろうか？」

良くなるなら、それは頤の問題だ。ただ漏れが多すぎるだけで、立ち止まれば補える。

良くならないなら、それは大過の問題だ。その一ヶ月の間も、それらの事柄はそこにあり、のしかかったままで、ただ君が見えなくなるだけだからだ。

このテストはとても的確で、私は何度も使ってきた。

さらに、大過卦で誤読されやすい二つの点を話そう。

一つ目は卦辞（かじ）：「棟橈、攸往（ゆうおう）に利あり、亨（とお）る」

梁がしなっているのに、なぜ「攸往に利あり」と言い、「亨る」と言うのか？

なぜなら大過は、ただ死を待つように誘うものではないからだ。この状態では、動かなければならない、外に出て新しい支えを探さなければならない、と説いている。その場に留まれば、梁は遅かれ早かれ折れてしまう。

だから大過の解決法は行動だが、行動の方向は「支えを探す」ことであって、「もっと頑張る」ことではない。

二つ目は上六（じょうりく）：「渉ること過ぎて頂を滅ぼす、凶（きょう）、咎（とが）なし」

水を渡るのが深すぎて、頭まで水に浸かってしまう、凶。だが「咎なし」、過ちはない。

この言葉は珍しい。『易経』で「凶」の後に「咎なし」が続くことはめったにない。

これはどういう意味か？自分が水没するとわかっていても、やらなければならないことがある。家族のため、責任のため、といった具合だ。結果は良くないが、君に過ちはない、ということだ。

これは『易経』の中でもとても人情味のある一句だ。一部の犠牲には価値があることを認めた上で、ただしその代償は自分で引き受けなければならない、と説いている。

ただし注意したいのは、これが「渉ること過ぎ」、つまりすでに度を超している状態だということだ。犠牲になることを勧めているのではなく、もしこの一歩まで来てしまったのなら、自分を責めないでほしい、と言っているのだ。

頤卦にも、注意を促す一句がある。

初九（しょきゅう）：「爾（なんじ）の霊亀を捨て、我の頤（い）を朵（みだ）らすを観る、凶」

自分の持っている霊亀を使わず、他人が食べるのを見ている、凶。

霊亀とは何か？自分が元々持っている、自分を養えるもののことだ。

この言葉が説くのは：自分なりのやり方があるのに、いつも他人の生き方ばかり気にして、他人が何を食べ、何を稼ぎ、どんな暮らしをしているかを見ては、それを真似してしまう、ということだ。

これこそが最も典型的な「漏れ」だ。漏らしているのはお金ではなく、自分自身の判断力だ。

だから頤と大過は、最後には一言に集約される。

まずはっきりさせなければならないのは、自分が「漏らしすぎている」のか、それとも「担ぎすぎている」のか、ということだ。

この二つの問題は、一つは内に収め、もう一つは外に放つ。

収める場所を間違えれば、空っぽになる。放つ場所を間違えれば、崩れ落ちる。