沢天夬・天風姤 公に決断と早期封じ込め 旧人の送り方・新人の防ぎ方

夬と姤は、一対の綜卦である。一方は「断つ」ことを、他方は「遇う」ことを説いている。

管理職の読者から、ある出来事について聞いた。

彼のチームに、能力はまあまあだが、ずっと陰で小細工を働く人間がいた。小グループを作ってはうわさを流し、人間関係を仲違いさせるような真似をしていた。

彼は一年以上も我慢した。事を大きくしたくない、相手に顔をつぶさせたくない、チームの雰囲気に影響が出るのが怖い——それが理由だった。

結果、昨年末にその人間が中心メンバー二人を連れて退職し、顧客を一人も持ち去ってしまった。

彼は「早く手を打つべきだった」と私に言った。

私はこう答えた。「早く手を打つべきだったのは、『彼を追い出す』ことじゃない。『公に追い出す』ことだよ」

『易経（えきけい）』に、まさにこのことを説いた二つの卦（か）がある。一つは夬、もう一つは姤だ。

まず夬から話そう。

夬は第四十三卦である。沢天夬（たくてんかい）——上の兌（だ）は沢、下の乾（けん）は天を表す。

陽爻（ようこう）が五つ、陰爻（いんこう）が一つ。五つの陽が、その一つの陰を決断をもって取り除こうとするのだ。

象伝（しょうでん）にはこうある。「沢上に天に在り、夬なり」

沢が天の上にある。水が天に溜まっていっぱいになれば、いずれ下に流れ落ちる。これは遅かれ早かれ起こることなのだ。

「夬」という字は「決」のことだ。決断の決であり、決壊の決でもある。

夬卦の最も核心的な言葉は卦辞（かじ）にある。「揚于王庭、孚号有厲（おうていにあらわにし、ふごうしてれいあり）」

「揚于王庭」とは、王の庭で公に発表することだ。

この五文字が、夬卦のすべての鍵を握っている。

断つべきことは、公に断たなければならない——そう教えてくれているのだ。

なぜ公にしなければならないのか？

内密に断てば、後に禍根を残すからだ。

内密に「もう来なくていい」と言ったら、相手はどう思うだろう？自分だけが標的にされた、不公平だ、陰険なやり方で追い出された——そう思うに決まっている。

そうなれば彼は他所であなたの悪口を言いふらす。しかも周りはそれを信じてしまう。公の手続きがないのだから、当然だ。

「揚于王庭」とは、事を表に出すことだ。なぜ断つのか、根拠は何か、手続きはどうなのか——すべて明らかにするのだ。

公にすれば、相手は「不公平だ」とは言えない。

公にすれば、他のメンバーもルールがどこにあるのか分かる。

だから夬は「果断」ではなく、「公に果断に」なのだ。

多くの人は夬が「厳しくあるべき時は厳しく」と説いていると思っている。それは違う。夬卦の卦辞の後半は「孚号有厲」だ。

孚（ふ）は誠実さ、号（ごう）は呼びかけ、有厲（ゆうれい）は危険があることを意味する。

つまりこういうことだ——誠実さを持って公に語りなさい、そしてそこにリスクがあることを知っておきなさい、と。

夬はこっそり手を打つのではなく、公明正大に行動し、その代償を引き受けることを求めているのだ。

夬卦の上六（じょうりく）にはこうある。「号なく、終に凶あり」

呼びかけもなければ、結末は凶（きょう）だ。

これはつまり、公に一言も告げずにこっそり処理すれば、最後にはたいてい事が起こる——という意味だ。

次に姤の話をしよう。

姤は第四十四卦である。天下に風あり——上の乾は天、下の巽（そん）は風を表す。

陽爻が五つ、陰爻が一つだが、その陰は一番下にある。

「姤」という字は「遇」のことだ。出会い、遭遇すること。

ただし『易経』はこの「遇」に、非常に警戒している。

卦辞にはこうある。「女壮なれば、女を取るに用うるなかれ」

女性があまりに強勢なら、娶ってはいけない——と。

この言葉は表面的には結婚のことを語っているが、実際にはある状況を説いている。「現れたばかりの勢力が、勢いが強すぎる時は、慌てて受け入れるな」と。

姤卦の最も核心的な爻（こう）は初六（しょりく）だ。「金柅（きんじ）に繋がり、貞（てい）なれば吉（きち）」

金柅とは、金属製のブレーキのこと。

現れたばかりのものを、金属のブレーキでつなぎ止めるのだ。

なぜ初六なのか？それは一番下の爻で、物事が顔を出したばかりの段階だからだ。

『易経』は、顔を出したばかりの時につなぎ止めなさい、と言っている。

なぜか？姤の彖伝（たんでん）にこうあるからだ。「姤の時の義は大なるかな」

この「時」という字が、すべての鍵なのだ。

同じものでも、顔を出したばかりなら一言で抑えられる。大きく育ってしまえば、十倍の力が必要になる。

あの読者の問題は、まさにこの「時」にあった。

小細工を働くあの人間も、最初はたまに嫌味を言ったり、たまに小グループを作ったりする程度だった。その頃なら、一言で抑えられたはずだ。

だが彼は「事を大きくしない」道を選んだ。

一年後、あの人間は自分の派閥を作り、顧客とも個人的なつながりを持っていた。そうなってから手を打った代償が、二人のメンバーと一人の顧客だったのだ。

だから姤卦が説くのは「人を疑う」ことではなく、「時を防ぐ」ことなのだ。

すべてのことを防ぐ必要はない。顔を出したばかりのことを、すぐに処理するのだ。

さて、二つの卦を並べてみると、はっきりと見えてくる。

夬は「すでに大きくなったもの」を処理する——それがすでにそこにある以上、公に決着をつけなければならない。

姤は「顔を出したばかりのもの」を処理する——まだ大きくなっていないうちに、すぐにつなぎ止めなければならない。

一方は後始末、他方は予防だ。

共通しているのは、どちらも引き延ばしてはならないということ。

夬を引き延ばせば、内密な処理になり、後に禍根を残す。

姤を引き延ばせば夬になり、十倍の力を使って公に決着をつけなければならなくなる。

つまりこの二つの卦は、実は一本の線上にある二つの点なのだ。

姤がうまくいかなければ、夬の段階に進んでしまう。

そして夬の段階になれば、代償はすでに大きくなっている。

姤卦の九二（きゅうに）にはこうある。「包に魚あり、咎（とが）なし、賓に利せず」

台所に魚がある——大きな過ちはないが、客をもてなすのには向かない。

このたとえは面白い。魚が台所にあるのはあなたのものだが、人に見せることはできない。

つまりこういうことだ——自分の中では抑えているつもりでも、公にはできないものがある、と。

この爻は「抑えはするが、表には出さない」状態を説いている。咎はないが、賓には利せず——と。

言い換えれば、このやり方で自分は守れるが、ルールを示すことはできないのだ。

だから姬の上限は「自分を守ること」であり、夬こそが「ルールを立てること」なのだ。

さらに、二つの卦にはそれぞれ注意を促す言葉がある。

夬卦の九四（きゅうし）：「臀（しり）に膚なく、その行くや次且（しくしく）たり。羊を牽けば悔（くい）亡ぶ、言を聞くも信ぜず」

お尻の皮がなくて、歩くのもつらい。羊を引いていれば悔いはないのに、言葉を聞いても信じない——。

この爻が説くのは、自分の置かれた状況がつらいのに、人の忠告を聞こうともしない——そんな人には夬は務まらない、ということだ。

夬には、安定した立場に立って、公に人を処理するだけの余裕が必要だ。自分の足元がおぼつかないのでは、手を打った瞬間に弱みが見えてしまう。

姤卦の上九（じょうきゅう）：「姤其の角、吝（りん）、咎なし」

角で出会う。角は一番硬い場所であり、一番外側でもある。

つまりこういうことだ——一番硬い立場で相手とぶつかれば、苦しい思いはするが、大きな過ちにはならない。

この爻は、最後まで防ぎ続ければ自分自身も硬くなる——そう言っているのだ。間違いではないが、心地よいものではない。

だから姤を長くやり続けると、人は硬くなってしまう。それが代償なのだ。

夬と姤は、『易経』の中で「断つ」と「防ぐ」について説いた一対の卦だ。

一方は「断つべきことは、表に出して断て」と言う。

他方は「防ぐべきことは、大きくならないうちに抑えろ」と言う。

どちらのことにも、たった一つの言葉が共通している。——早く、だ。