天山遁九五：絶頂で自主退く？「嘉遁貞吉」——急流勇退は大いなる叡智

あなたはこんなことを考えたことがあるだろうか——

なぜ多くの人は苦しい時は共に乗り越えられるのに、

豊かになると共にいられなくなるのか？

起業した頃は、

みんなで狭いオフィスに押し込まれ、

カップラーメンを食べ、夜更かしし、寝る間も惜しんで働いて、

喧嘩ひとつなく、

まるで実の兄弟のように仲が良かった。

会社が大きくなり、上場し、

お金も名誉も手に入れた途端、

今度は内紛が始まり、仲間割れし、

お互いを出し抜こうとし始める。

なぜだろう？

それは、大変な時はみんなの目標が一致しているから——

「生き延びること」。

注意はすべて外の敵に向けられ、

内輪でもめている暇などない。

生活が楽になると、

注意が社内に向くようになり、

権力と利益を争い始め、

ケーキの取り分を争い始め、

相手の嫌なところばかり目につくようになる。

こんな時こそ、

人の知恵が試される。

徹底的に争い、

どちらかが潰れるまでやる人もいれば、

絶頂期に身を引き、

いいところで手を引く人もいる。

天山遁の九五（くご）は、

まさに後者の生き方を説いている。

それを「嘉遁（かとん）」という。

「嘉」とは、美しく、称賛に値するという意味だ。

一番美しい退き方は、

追い詰められて仕方なく引くのではなく、

絶好の時に、自ら選んで退くことだ。

嘉遁：一番美しい退き方

天山遁の九五は、陽爻（ようこう）が陽位（ようい）にあり、

中を得（なかをえ）て正を得（ただしをえ）、君の位にある。

これは天山遁の主爻（しゅこう）であり、

卦の中で最も位が高く、力の強い爻だ。

普通なら九五まで上り詰めたら、

絶好調の時なのだから、

大いに腕を奮うべきなのに、

なぜ「遁（退く）」なのだろう？

爻辞（こうじ）にはこうある——「嘉遁、貞吉（かとん、ていきち）」。

嘉遁とは、一番美しい退き方のこと。

正しく守れば吉祥（きちしょう）なり。

なぜ最も力のある爻が、むしろ退かねばならないのか？

それは九五がはっきり見抜いているから——

今の情勢は「小人の道は長じ、君子の道は消ゆ」時代で、

どんなに強くても、大きな流れに逆らえば、

良い結果にはならない。

追い落とされるよりは、

自分から体裁よく去ったほうがいい。

これこそ「時務を識る者は俊傑（しゅんけつ）なり」というものだ。

弱腰なのではなく、清醒（せいせい）なのだ。

歴史で最も典型的な例は、

范蠡（はんれい）だろう。

范蠡は越王・勾践（こうせん）を補佐して卧薪嘗胆（がしんしょうたん）の末、

ついに呉国を滅ぼし、

比類なき大功を立てた。

普通ならこの時、

栄華と富を謳歌するはずだろう？

だが范蠡は何をしたか？

彼は去ったのだ。

西施（せいし）を連れて西湖に舟を浮かべ、

商売を始めた。

なぜ去ったのか？

勾践のことを知り尽くしていたからだ。

勾践という男は、

苦しみを共にすることはできても、富を共にすることはできない。

一緒に苦労する分には問題ないが、

一緒に楽をしようものなら、すぐに猜疑心（さいぎしん）を抱く男だ。

だから范蠡は去ることを選んだ。

去った後、彼は陶朱公（とうしゅこう）と呼ばれ、

三度千金を得て、悠々自適に生きた。

一方、同じように功を立てた文种（ぶんしゅ）はどうなったか？

文种は去らなかった。

「これほどの大功を立てたのだから、越王が粗末に扱うはずがない」と思っていた。

結果はどうなったか？

勾践は剣を一振り彼に贈り、こう言った。

「お前は呉を伐つ七つの術を教えてくれた。

俺はそのうち三つを使って呉を滅ぼした。

残りの四つは、地下で俺の父王に教えてくれ」と。

文种は自害した。

ほら、同じ大功を立てた人間でも、

去った方は天寿を全うし、

残った方は死んだ。

何が違ったのか？

たった一つ、「退く」という字の差だ。

一方は嘉遁を知っており、

一方は知らなかった。

なぜ「嘉遁」はこんなに難しいのか？

言うは易く、

実際に絶頂期で身を引くのは、

とてつもなく難しい。

なぜだろう？

人は絶頂期にいると、

一番驕（おご）りやすくなるからだ。

一つ目の理由は、未練があること。

やっとの思いでこの地位まで上り詰め、

やっとの思いで今の成果を手に入れたのに、

手放せと言われて、

未練がないわけがない。

権力、地位、名声、富——

どれ一つとして、苦労して稼いだものではないものがあるだろうか？

どれ一つ、手放したいものがあるだろうか？

人間というものは、

得るものが多いほど、手放しがたくなる。

手の中にあるものが多いほど、

手を開くことができなくなる。

二つ目の理由は、悔しがること。

「自分はまだ働き盛りだ、

まだ大きなことができるのに、なぜ退かねばならない？

あと10年、20年は働けるし、

まだまだ輝けるはずだ。

今退くなんて、もったいない」と思う。

多くの人がそうやって、

「まだ上に行ける」「まだ頂点ではない」と思い込む。

結果、上り詰めた後に落ちて、

粉微塵（こなみじん）に砕ける。

三つ目の理由は、強情を張ること。

「他人が失敗するのは他人のこと。自分は彼らとは違う。

能力も彼らより上だし、運もいいし、バックボーンも彼らより強い。

こんなことは自分には起こらない」と思う。

結果、天というものは、強情を張る者を必ず懲らしめる。

強情を張れば張るほど、災いは向こうからやってくる。

四つ目の理由は、体裁が悪いこと。

「俺はトップなんだ。そう簡単に退くわけにはいかない。

周りは俺のことをどう思うだろう？

『もうダメなのか』と思われないだろうか？

『追い落とされた』と思われないだろうか？

面子（めんつ）が立たない」と思う。

多くの人が、この面子のためだけに、

無理をして張り切り、

耐えられなくなってから落ちるほうが、よっぽど面子が潰れるのに。

ほら、この四つの大きな壁——

未練、悔しさ、強情、体裁——

これがどれほど多くの人を山の頂上に閉じ込めてきたことか。

危険だと分かっているのに、

動こうとせず、最後には山ごと崩れ落ちてしまう。

ウェン老師（ろうし）はこう言ったことがある。

山の頂上に立った時、どこへ行っても下り坂になる。

だが、自分の足で下りるのと、

転がり落ちるのとでは、雲泥の差がある。

自分の足で下りた人は、

また別の山に登ることができる。

転がり落ちた人は、

生きていられるかどうかすら分からない。

「嘉遁」の三つの目印

本当の「嘉遁」かどうか、どう見分ければいいだろう？

高い地位から下りたからといって、それが嘉遁とは限らない。

三つの条件を満たさねばならない。

一つ目の条件は、自発的であること。

追い詰められたわけでも、仕方なくでも、

行き詰まったから行くのでもない。

自分から進んで選んだことであり、

情勢をはっきり見極めた上での、理性的な決断であること。

追い詰められて逃げるのは嘉遁ではなく、

ただの散々な逃走だ。

自発的な退き方だけが、「嘉」の名に値する。

二つ目の条件は、正を守ること。

公明正大に去り、

胸を張って去れること。

お金を持ち逃げしたり、罪を逃れて逃げたり、

後ろめたいことがあって逃げるのではない。

堂々と去り、

引き継ぐべきものは引き継ぎ、返すべきものは返し、

説明すべきことはきちんと説明する。

貞吉——正を守ってこそ吉祥なのだ。

悪いことをして逃げても、

どんなに早く逃げても無駄だ。

遅かれ早かれ捕まる。

三つ目の条件は、利益があること。

退いた後、状況が悪くなるのではなく、

良くなること。

少なくとも、より安全で、より自由で、

より気楽になること。

退いた後が以前より悪くなるなら、

なんのために退くのか？

本当の嘉遁は、一歩退けば海も空も広くなり、

手放してこそ、かえって多くのものを得られる。

范蠡が退いた後に陶朱公になったのは、最高の例だ。

自発的、正を守る、利益がある。

この三つの条件をすべて満たして、初めて「嘉遁」と呼べる。

一つでも欠ければ、何かが足りない。

どんな人が「嘉遁」を実行できるのか？

誰もが嘉遁を実行できるわけではない。

実行できる人には、共通の特質がある。

一つ目の特質は、自覚があること。

自分の実力を知っており、

自分の限界がどこにあるかを知っており、

自分にコントロールできることと、できないことの区別がついている。

自分が何でもできると思い込まないし、

自分が常に正しいとも思わない。

自覚があるからこそ、

いつ止まるべきかが分かるのだ。

二つ目の特質は、大局観があること。

目先の利益にとらわれず、

全体の流れ、大局を見ている。

流れのほうが個人より重要で、

時勢のほうが能力より重要だと知っている。

流れに逆らえば、どんなにすごくても無駄だ。

流れに乗ってこそ、長く歩いていける。

だから彼が退くのは、

自分に能力がないからではなく、

大きな流れを見抜いているからだ。

三つ目の特質は、畏怖（いふ）の心があること。

世の中の大きさを知っており、

自分より優れた人がいることを知っている。

大きなことを言ったり、驕ったり、

自分を過大評価したりしない。

成功すればするほど慎重になり、

高い所に立てば立つほど気をつける。

高く登れば登るほど、落ちた時の痛みが大きいことを知っているからだ。

天地を畏れ、法則を畏れ、人の心を畏れる——

そんな人だけが、天寿を全うできる。

四つ目の特質は、手放せること。

名声、利益、地位、権力、面子——

こうしたものを、

必要ならすっと手放せる。

気にしていないわけではない。

いつこだわり、いつ手放すべきかを知っているだけだ。

手に入れるべき時は勇気を出して手に入れ、

手放すべき時は勇気を出して手放す。

手に入れられるのは能力だが、

手放せるのは境地だ。

この四つの特質は、

一つ持っているだけでも大変なのに、

四つすべて備えているなら、それはもう達人だ。

だから歴史で嘉遁を実行できた人は、ごくわずかしかいない。

数えても、范蠡、張良、曽国藩……くらいなものだ。

誰もが傑出した人ばかりだ。

私たち普通の人は、どう「嘉遁」を学べばいいのか？

あなたはこう思うかもしれない。

「自分なんて大した人物でもないし、絶頂期に立ったこともない。

嘉遁なんて自分に関係あるの？」と。

それは間違いだ。

嘉遁は大人物だけのものではなく、

一種の人生態度なのだ。

誰にでも役に立つ。

例えば、仕事が絶好調な時、

あなたは自分に「減法（げんぽう）」をしているだろうか？

それとも、ひたすら「加法（かほう）」を重ねて、

もうこれ以上増やせなくなるまで続けているだろうか？

嘉遁を知る人は、

一番調子がいい時こそ、立ち止まって考える——

「自分は進みすぎていないだろうか？

そろそろペースを落とすべきじゃないだろうか？」と。

例えば、大きなお金を稼いだ時、

あなたは「もっと稼ごう」と急ぐだろうか？

それとも、まずは利益を確定させて、勝ち分を守るだろうか？

嘉遁を知る人は、

まず稼いだお金をしっかり確保してから、次の一手を考える。

すべてをつぎ込んで、大きな勝負に出るようなことはしない。

例えば、人と仕事をしていて、とても上手くいっている時、

あなたは「相手からもう少し多く取ろう」と思うだろうか？

それとも、いいところで手を引いて、また次の機会に協力するだろうか？

嘉遁を知る人は、

一度のチャンスですべてを搾り取ったりはしない。

余裕を持たせて、長く付き合えるようにする。

ほら、嘉遁は大人物だけが学ぶものではなく、

私たち普通の人にも必要なものなのだ。

その本質は——

順調な時に、不順な時のことを考えること。

絶頂期に、下り坂のことを考えること。

物事をやりすぎないこと、

福を使い果たさないこと、

道を行き止まりにしないこと。

ウェン老師はよくこう言う。

人の一生には、福の量に限りがある。

前もって使い果たせば、後には何も残らない。

大切に使えば、一生使えるのだ。

最後に

天山遁の九五という爻は、この卦の核心だ。

「嘉遁、貞吉」——

たった四文字で、中国人の生きる知恵のすべてが語られている。

私たちは小さい頃から、「向上心を持て」「努力しろ」「奮闘しろ」「歩みを止めるな」と教えられる。

だが、いつ止まるべきか、

いつ退くべきか、

いつ手放すべきかを教えてくれる人は、ほとんどいない。

進むことしか知らず、退くことを知らない人は、遅かれ早かれ壁にぶつかる。

手に入れることしか知らず、手放すことを知らない人は、遅かれ早かれ押し潰される。

人生には、上に登ることだけが方向ではない。

時には、

山を下りることを選んだり、

別の山へ行くことを選んだり、

山の中腹で景色を眺めることを選んだりしても、いいじゃないか。

嘉遁とは、

向上心を持つなと言っているのではなく、向上する時に余裕を持てと言っているのだ。

寝そべって怠けろと言っているのではなく、絶頂期に清醒でいろと言っているのだ。

すべてを捨てろと言っているのではなく、何を手に入れ、何を手放すべきかを知れと言っているのだ。

嘉遁、貞吉。

あなたが絶頂期に驕らず、

低谷期に落ち込まないことを願う。

上るべき時は勇気を出して進み、

退くべき時は勇気を出して去れるように。

公明正大に去り、

はっきりとした思いで去り、

悔いのないように去れるように。

それこそが、本当の人生の勝者だ。