臨卦と観卦:臨は現場に出て、観は姿を見せる
臨(りん)は上から下へ自ら現れる「君臨」、観(かん)は下から仰ぎ見られる「模範示し」だ。臨卦の六爻は咸臨から敦臨まで「どう下へ向かうか」を、観卦の六爻は童観から観其生まで「どう己を見つめるか」を説く。逆にしてはいけない——現れるべき時に遠隔操作し、模範を示すべき時に人を急き立てるのは誤りだ。
臨と観は、第十九、第二十番目の卦です。
この二つの卦の構造は、ちょうど正反対になっています。
臨は地沢臨です。兌(だ)が下、坤(こん)が上で、沢が下にあり、地が上にあります。地が沢の上にあるのは見下ろす姿であるため、「臨」と名付けられました。
観は風地観です。坤が下、巽(そん)が上で、地が下にあり、風が上にあります。風が大地を吹き抜けると何もかも見渡せることから、「観」と名付けられました。
臨は君主が民を臨むように、上から下へ向かう働きです。
観は下から上を仰ぎ見るような、下から上へ向かう視線です。
一方は「あなたが下へ降りていく」こと、もう一方は「他の人があなたを見ている」ことを表します。
臨卦の卦辞:臨、元亨利貞。八月に至りて凶あり。
元亨利貞の四文字がすべて揃っているのは、六十四卦の中でも多くありません。ただし直後に「八月に至りて凶あり」という一文が続きます。
八月は陰気が次第に強まる時期です。つまり、臨の勢いには期限があり、そのポイントを過ぎると状況が変わるということです。
臨卦の六つの爻は、「下へ降りていく」六つの方法を説いています。
初九:咸臨、貞吉。感化によって下へ臨むやり方で、正しく吉です。
九二:咸臨、吉、無不利。同じく咸臨ですが、この爻はさらに良い状態です。
六三:甘臨、攸利なし。既にこれを憂えれば、咎なし。甘言を弄して下へ臨むのは、何の得もありません。ただしそれに気づいて憂いを持てば、咎められることはありません。
六四:至臨、咎なし。自ら最下層まで足を運ぶ臨み方で、咎められることはありません。
六五:知臨、大君の宜し、吉。知恵をもって臨むのは、君主にふさわしいやり方で、吉です。
上六:敦臨、吉、咎なし。篤実さをもって臨むのは、吉であり咎められることはありません。
六三は臨卦の中で唯一の警告である「甘臨」です。
甘い言葉で下へ臨み、機嫌を取って済ませようとするやり方です。これでは何のメリットもありません。
なぜでしょうか。「臨」の本質は現場に足を運び、責任を持つことであって、機嫌を取ることではないからです。機嫌を取って接すれば、下の人はその場は気分が良くても、後になって「誠実さがない」と感じるようになります。
最も優れているのは、六五の「知臨」と上六の「敦臨」です。
知臨は権力ではなく知恵を使う臨み方で、敦臨は手段ではなく厚みのある人柄で臨むやり方です。
次に観卦を見てみましょう。
観卦の卦辞:観、盥(あら)いて薦(すす)めず、孚(まこと)ありて颙(うやうや)しき若し。
「盥」は手を洗うこと、「薦」は供物を捧げることです。手は洗ったもののまだ供物を捧げていない、その瞬間の人の心が最も誠実で、最も厳かな状態だという意味です。
つまり観の核心は「見ること」ではなく、「見られている時のあり方」にあるのです。
観卦の六つの爻は、「見る」ことの六つの段階を説いています。
初六:童観、小人は咎なし、君子は吝(りん)。子供のように見るやり方は、普通の人なら問題ありませんが、君子なら恥ずべき状態です。
六二:窺観、女贞(てい)に利す。戸の隙間から覗き見るような見方は、家に守る女性には適しています。
六三:我が生を観、進退す。自分の行いを省みて、進むか退くかを決める段階です。
六四:国の光を観、王に賓(ひん)となるに利す。国のあり様を見渡す力があれば、王の賓客となるのに適しています。
九五:我が生を観、君子は咎なし。自分自身を省みるなら、君子は咎められることがありません。
上九:その生を観、君子は咎なし。自分の行いが周囲に与える影響を見るなら、君子は咎められることがありません。
初六と六二は最も低い二つの段階で、童観と窺観です。
一方は子供のように表面だけを見るやり方、もう一方は戸の隙間からこっそり覗き見るやり方です。
この二つの爻は「間違っている」のではなく、「段階が低い」だけです。「小人は咎なし」とあるように、普通の人がこうした見方をするのは大した問題ではありませんが、何かを成し遂げようとする人がこのレベルでは、見苦しいものです。
六三は転換点である「我が生を観、進退す」です。
自分自身を省み始める段階です。自分の行いを見つめ直した上で、進むか退くかを決めるのです。
九五と上九はさらに一歩進んだ段階で、「我が生を観」「その生を観」です。
一方は自分自身を見つめ、もう一方は自分の与える影響を見つめる段階です。
ここで二つの卦を合わせて考えてみましょう。
臨は「私が下へ降りていく」こと。
観は「私が見られている」こと。
この二つは実は、同じ事の両面です。あなたが下へ降りれば、他の人はあなたを見ているものだからです。
多くの人は、どちらか一方しかやっていません。
現場に行くべき時に、リモートで済ませてしまう。プロジェクトに問題が起きても、ビデオ会議を開いてメッセージを数条送れば「対応した」と思い込む。臨卦の六四は「至臨」と説いており、自ら最下層まで足を運ぶことが求められます。あなたが現場に来なければ、下の人はあなたの重みを感じることができません。
手本を見せるべき時に、人を急き立ててしまう。自分自身が手本を示す必要があるのに、後ろから「早くしろ」と促すばかり。観卦は「盥いて薦めず」と説いており、あなたが手を洗うその瞬間を、他の人は見ているのです。自分が手を洗わないのに他人に洗えと急き立てても、誰も聞くはずがありません。
臨を使うべきか観を使うべきか、どう見分ければ良いでしょうか。
その問題の原因が「わかっていないこと」にあるのか、「動かないこと」にあるのかで判断します。
「わかっていない」のであれば、それは観の役割です。まずはっきりと見極める必要があります。ただし見極めるというのは、戸の隙間から覗くようなやり方ではなく、六三の「我が生を観」の通り、まず自分自身を省みることから始めるのです。
「動かない」のであれば、それは臨の役割です。あなたが下へ降りていく必要があります。しかも六四の「至臨」の通り、自ら現場に足を運ぶのです。
もっと実用的な見分け方もあります。
臨卦が説くのは「勢い」です。元亨利貞ではありますが、「八月に至りて凶あり」。勢いには期限があるので、その期限内に物事をやり遂げなければなりません。
観卦が説くのは「信頼」です。「盥いて薦めず、孚ありて颙しき若し」。まだ行動を起こしていなくても、他の人はすでにあなたを信じてくれている、そんな状態を指します。
つまり臨は時間を奪い合うこと、観は信頼を積み重ねることなのです。
時間を奪い合う時はぐずぐずせず、行くべき時はすぐに下へ降りましょう。
信頼を積み重ねる時は焦らず、手を洗うべき時は丁寧に洗いましょう。
臨卦の上六「敦臨、吉、咎なし」と、観卦の上九「その生を観、君子は咎なし」は、どちらも最上位の爻で、同じことを説いています。
最高の位置に立った時、臨するには厚みのある人柄が必要で、観られるには自分の与える影響を見つめる必要がある、ということです。
権力で人を圧迫するのでもなく、パフォーマンスで人を欺くのでもありません。
一方は「本当に下へ降りているか」、もう一方は「本当にやり遂げているか」が問われるのです。
つまるところ、臨と観は二種類のマネジメントスタイルではなく、二つの段階なのです。
まず観で自分自身をはっきり見つめ、次に臨で行くべき場所へ足を運ぶ。
順番を逆にしてしまうと、人はずっと上に立ったまま、何も見極められず、現場にも行かないままになってしまいます。