頤卦上九：養生の最高の境地とは？「由頤，厲吉，利渉大川」——自分を養うことから多くの人を養うことへ

頤卦の最後の爻である上九にたどり着くと、

それが頂点だ。

この爻は、頤卦全体の最高の境地だ。

爻辞にはこうある：「由頤、厲吉、利渉大川」

わずか九文字だが、

その重みは計り知れない。

一語ずつ説明しよう。

由頤——「由」は、～から、～を経由する、という意味だ。

由頤とは、天下の人々がすべて彼のもとから養いを得る、ということ。

すべての人の「養い」が、彼から生まれる。

彼こそが、最終的な養育者であり、最後の砦となる人なのだ。

厲吉——「厲」は、危険、困難、容易ではない、という意味。

「吉」は、吉祥、良い結果、ということ。

厲吉とはつまり——過程は険しく困難だが、

結果は良い、ということ。

先に難あり後に易あり、先に苦あり後に甘あり、だ。

利渉大川——「渉大川」は大きな川を渡ることで、

難関を乗り越える、大きな事を成し遂げる、というたとえだ。

利渉大川とは——大きな事を成し、

難関に挑み、高い壁に立ち向かうのに適している、ということ。

やれば、成し遂げられる。

この言葉全体をつなげると、こうなる：

天下の人々を養えるほどの存在になったとき、

過程は困難で危険を伴うけれど、

最終的には吉祥となる。

その能力があるのなら、

大きな事を成し、大きな難関を乗り越え、大きな責任を負うことができる。

ほら、

上九になると、様相が一変する。

六五では「渉大川なかれ」と言われていたのに、

上九になると「利渉大川」になる。

なぜだろう？

立場も能力も段階も、違うからだ。

六五は守りの段階で、

まだ能力が足りない。

だから安定を保ち、守りに徹し、無闇に動いてはいけない。

上九は実力も格局も境地も、すべてが備わっている。

だから大きな事に取り組めるのだ。

「由頤」——「自らを養う」から「人を養う」へ

「由頤」という二文字は、

頤卦の最高の境地だ。

どういう意味だろう？

まず振り返って、頤卦の六つの爻がどうやって一歩ずつ上がってきたかを見てみよう：

初九——ただ見ているだけでなく、行動を起こして養生を始めよ。

これが「自養」の始まりだ。

六二——道を踏み外さず、常識に立ち返り、きちんと食べて寝よ。

これが「自養」の正しい道だ。

六三——方法を間違えたらすぐに損切りし、一本道に突き進むな。

これが「自養」の軌道修正だ。

六四——上に学び、良い師を見つけ、集中して研鑽を積め。

これが「自養」のステップアップだ。

六五——安らかに居て正しく守り、基盤を安定させよ。

これが「自養」の守りの段階だ。

では上九はどうか？

もう「自養」ではない。

「人を養う」段階なのだ。

人を養うとはどういうこと？

まず自分自身がしっかり養われていて、

そのうえで他人を養い、助け、成し遂げる力がある、ということだ。

小さな規模で言えば、

自分の家族を大切に育て、

両親に安らかな晩年を過ごしてもらい、

子どもを健やかに成長させ、

パートナーに幸せな生活を送ってもらう。

これも「人を養う」ことだ。

大きな規模で言えば、

自分の事業を持ち、

従業員に給料を支払い、

社会に価値を生み出し、

より多くの人が良い暮らしを送れるよう助ける。

これも「人を養う」ことだ。

さらに大きな規模で言えば、

ある業界のリーダーになり、

あるいは時代を代表する偉人になり、

多くの人の運命を変え、

社会の進歩を推し進める。

これこそ、まさに「人を養う」ことだ。

「由頤」の意味は——

すべての人があなたによって養われる、ということ。

あなたこそが、その源であり、頼りであり、大黒柱なのだ。

これが頤卦の最高の境地だ。

頤卦は「養い」を説き、

自分を養うことから始まり、

身近な人を養い、

より多くの人を養うようになる。

段階を追って進み、

最後には「由頤」——天下が我によって養われる、に至る。

その格局は、実に大きい。

「厲吉」——華やかさの裏には苦労がある

ただし、「由頤」はそう簡単にはいかない。

だから爻辞はすぐ後に「厲吉」と続ける。

「厲」とは、危険、困難、という意味だ。

なぜ「厲」なのだろう？

高い位置に立つほど、

肩にのしかかる責任は重くなるからだ。

養うべき人が多いほど、

あなたの責任は大きくなる。

自分一人を養うだけなら、

自分の口さえ満たせばいい。

家族全員を養うなら、

一家の衣食住すべてを考えなければならない。

会社一つを養うなら、

全従業員とその家族に対して責任を負う。

一地域の人々を養う立場になれば、

肩の責任はさらに重くなる。

能力が大きいほど、責任は大きい。

位置が高いほど、リスクは大きい。

人の華やかな一面だけを見て、

その裏で抱えているプレッシャーやリスク、苦しみには気づかない。

人がたくさん稼いでいるのだけを見て、

どれほど心を砕き、どれほどの事を背負い、

眠れない夜をどれほど過ごしているかには気づかない。

これが「厲」なのだ。

容易ではなく、困難で、危険を伴う。

一歩間違えれば、

二度と立ち直れない事態になりかねない。

ではなぜ「吉」なのだろう？

困難ではあっても、

正しい道を歩み、耐え抜き、うまくやり遂げれば、

結果は良いものになるからだ。

あなたの付出は、価値のあるものになる。

あなたの責任には、見返りがある。

どんな見返りだろう？

お金の報酬ではない。

もっと高次元のもの——

必要とされることによる価値観、

人を助けることによる達成感、

事業を成し遂げることによる充足感。

こうしたものは、

お金よりも人を幸せにしてくれる。

「厲吉」という二文字には、

人生の真実が凝縮されている——

楽して成功できる人など、誰もいない。

大きな成果には、必ず大きなリスク、大きなプレッシャー、大きな付出が伴う。

どれほどの栄光を得たいなら、

どれほどの代償を負わなければならない。

ただ、耐え抜いて乗り越えられれば、

その先には光明がある。

「利渉大川」——能力が大きいほど、大きな事を背負える

最後の一句、「利渉大川」。

六五のときは「渉大川なかれ」と言われた。

能力が足りないのに、無理をするな、ということだ。

上九になると「利渉大川」になる。

能力も実力も十分に備わっているから、

より大きな困難に挑戦できる、ということだ。

これは実に弁証法的だ。

易経は決して断定的なことは言わない。

常に——状況による、という立場だ。

自分がどの段階にいて、どんな能力があり、どんな立場にいるかによって、

やるべき事は変わる。

その力がないときは、無闇に動くな。

その力があるときは、尻込みするな。

行くべきときは、行け。

「利渉大川」とはどういう意味だろう？

つまり——

どれほどの能力があるかで、

どれほどの事を成せるかが決まる。

どれほどの事を背負えるかで、

どれほどの事を成し遂げられるかが決まる。

大きな川がどれほど険しくても、

船もあり、舵手もおり、経験もあれば、

渡りきれる。

それらがないのに、

無理に渡ろうとすれば、死ぬだけだ。

だから人生で大切なのは何だろう？

自分自身を清醒に認識することだ。

自分がどれほどのものかを知り、

今自分がどの段階にいるかを知り、

自分に何ができて何ができないかを知ること。

守るべきときは守り、

進むべきときは進む。

引くべきときは引き、

突き進むべきときは突き進む。

これができる人こそ、

本当にすごい人なのだ。

私たちへの示唆

頤卦上九の境地は高く、

誰もが「由頤」の高みに達できるわけではない。

だがその教えは、

私たち一人ひとりに役立つ。

三つの示唆があると思う。

示唆一：人生には段階があり、自分を養うことから始める。

多くの人は最初から大きな事を成そうとし、

世界を変えようとし、人々を救おうとする。

だが自分一人も養えず、

自分の体も大切にできず、

自分の暮らしもままならないのに、

何をもって人を養うというのか？

「由頤」は最高の境地だが、

それは一番下の段から一歩ずつ上がってきたものだ。

まず初九から始めなければならない——

行動を起こし、自分の体を養うこと。

次に六二——正しい道を歩み、常識に立ち返ること。

次に六三——軌道修正し、道を踏み外さないこと。

次に六四——学び、自分を高めること。

次に六五——守りに徹し、基盤を安定させること。

そうして最後に上九——より多くの人を養う力を持つ、にたどり着く。

一歩たりとも欠かせない。

基礎をしっかり固めてこそ、

高いビルを建てられる。

自分自身の人生をまず見極めてこそ、

人を助ける資格が生まれる。

だから焦らなくていい。

ゆっくり進めばいい。

まず自分の暮らしを良くし、

まず自分の体を養い、

まず自分の能力を高めよう。

十分に強くなれば、

何人を助けることもできる。

示唆二：大きな事を成したいなら、大きな事を背負えるようになれ。

楽して成功できる人など、誰もいない。

どれほどの成果を得たいなら、

どれほどの代償を払わなければならない。

どれほど高い位置に立ちたいなら、

どれほどのプレッシャーに耐えなければならない。

人の華やかさだけを見て、

その付出には目を向けないのはやめよう。

人の収穫だけを羨ましがり、

そのリスクを負いたくない、というのはやめよう。

もしすごい人になりたいなら、

まず自分に問いかけてみよう——

あなたは耐えられるか？

その苦労に耐えられるか？

その責任を負えるか？

耐えられるなら、前に進め。

耐えられないなら、愚痴をこぼすのはやめよう。

地に足のついた、自分の小さな暮らしを大切にするのも、

素晴らしいことだ。

人それぞれ志は違う。

誰もが大きな事を成す必要はない。

自分の小さな暮らしを良くし、

自分の小さな家庭を大切にするのも、

同じように成功した人生だ。

示唆三：人が生きる上で最高級の喜びは「必要とされること」だ。

なぜ楽な暮らしを捨ててまで、

起業したり、無闇に動き回ったり、大きなプレッシャーを負ったりする人がいるのだろう？

それは——必要とされる感覚が、本当に素晴らしいからだ。

家族全員を養えば、

家族があなたを必要としてくれる。

会社を経営すれば、

従業員があなたを必要としてくれる。

意義のある事を成せば、

多くの人があなたのおかげでより良くなる。

こうした価値観、達成感、充足感は、

いくらお金を出しても買えない。

これが「由頤」の喜びなのだ。

あなたがどれだけ多くを持っているかではなく、

どれだけ多くを与えられるか、なのだ。

世界から何を得たかではなく、

世界に何を貢献したか、なのだ。

人生がある段階に達すると、

気づくだろう——

与えることは、得ることよりも楽しい。

付出することは、収穫することよりも満たされる。

人を養うことは、自分を養うことよりも意義がある。

これが頤卦が最後に私たちに教えてくれること——

養生の最高の境地は、

不老不死でもなければ、

永遠の健康でもない。

それは——

あなたが自分らしく生きられるだけでなく、

より多くの人が、あなたのおかげでより良く生きられるようになること、なのだ。

最後に

頤卦は初九から上九まで、

一人の人間が「自養」から「人を養う」に至るまでの全過程を語っている。

最初の行動を起こして養生を始める段階から、

正しい道を歩み常識に立ち返る段階、

軌道修正してすぐに損切りする段階、

上に学び集中して研鑽を積む段階、

安らかに居て正しく守り基盤を安定させる段階、

そして最後の由頤、天下を養う段階へ。

一歩一歩階段を上り、

層を重ねて上へと進んでいく。

一歩ごとにそれぞれの道理があり、

一歩ごとにそれぞれの知恵がある。

あなたは今、どの段階にいるだろう？

どの段階にいても、大丈夫だ。

前に進み続ければいい。

願わくば——

まず自分自身を養い、

次に身近な人を養えますように。

どれほどの能力があるかで、

どれほどの光を放てますように。

たとえ一つの角を照らすだけだとしても、

何もしないよりはずっと良い。